他迅速垂下頭，彎起了唇角，竭盡所能地忍耐，就為了不讓自己流露過多的喜悅，可他依舊不自覺顫抖起來。

　　發現對方因為笑而雙肩發顫的瞬間，聞哲終于意識到自己方才說了什麼。但他沒有做任何辯解或掩飾，仿佛一切都是理所當然般的恢復了平靜的面孔。可他的行為卻與表情相反，選擇再度與屠休拉開距離，背身于霞紅中燦爛如血的愛琴海，前往另一塊礁石。

　　等他找到一處相對平坦的礁石邊緣坐下，屠休也如夢初醒般抬頭，趕在聞哲恢復成原本那般專注于盯著那片蔚藍的模樣前飛快躥到對方身后。

　　他謹慎地駐足于僅距對方一臂的距離，在對方身旁蹲下，喚對方的名字。

　　聞哲應的同時側頭回視，屠休與對方四目相接的剎那腦海中編排好的話語卻消失無蹤。

　　仿佛有一種不合時宜的默契，由對方無聲地宣告“課程”與“交談”都結束了。

　　屠休慌忙按下心底的忐忑，卻花了好幾分鐘去絞盡腦汁，才翻找出話語。

　　“你為什麼不去那里？是應該用‘去’這個詞嗎？”他說，“還是共感？”

　　聞哲從對方臉上移開視線，重新落到海上，用介于疏離與懶憊間的上揚單音示意對方繼續說。

　　“就是那個東方哲學思想集中出現的，百家爭鳴的春秋時期？”屠休問。

　　“你為什麼會想問這個？”聞哲的聲音出現了些微不明顯的起伏。

　　“你用希臘三賢例舉了西方哲學，之前也去過莊子彌留的時空節點，”屠休試探性地問，“那你所喜歡的東方哲學應該就是指老莊？”

　　“不，”聞哲否定，“老莊并稱不意味著老子和莊子相似，而是……”

　　“還有近現代的時空節點。”屠休打斷。

　　“……”

　　“尤其是十九世紀前后的東亞地區。”

　　聞哲的短暫沉默讓屠休迅速篤定了自己的猜測。

　　“你之所以避開這兩個時期，可能不止這兩個時期，只要是與之擁有同樣特征的時期，你都會避開。說明你所共感的思想還有一個附加的，卻是你會選擇共感與否某個時空節點的理由，不是嗎？”

　　“你不是已經猜到了嗎？”聞哲拋出反問。

　　“熟悉的歷史，混亂的局勢，越是新興思想層出不窮的時期，越是伴隨著連年出現的戰爭與死亡，”屠休篤定道，“大融和前必然出現的，無處不在的死亡，尤其是與你擁有相同歷史和文化起源的‘普通人’的死亡——你最不愿意目睹的就是人們在時代洪流里不斷掙扎，卻無論如何也無法逃離命運深淵，只能隨波逐流的慘狀。”

　　“一種文明傳承里必然囊括正負兩面，”聞哲平靜地打斷，意有所指地反駁，“恰如任何人都會回避那些會讓自己感到屈辱的過往，也像那些既不愿意面對自己所犯過的錯誤，也不愿意面對屈辱、后悔、不甘、痛苦等負面情緒的人。”

　　屠休忽略了對方口中的含沙射影，用另一種形式進行了反駁：“歷史和未來對你而言早已經沒有了界限，而那些不被理解就孤獨的步入死亡的圣賢們所沒有來得及留下的傳承，才是你會讓抱憾終身的關鍵所在。”

　　“這是無可避免的事，”聞哲沒有否認，“因為的確只有最為混亂的時代才能誕生最具有開創性的、最值得后世銘記的思想。

”

　　“這就是你所說的歷史必然性，或者說是時間的必然性，”屠休道，“尤其是那些不被時代需要的、即將失去傳承的思想。”

　　“文明和人類的分娩過程都充滿了鮮血與死亡，”聞哲依舊沒有否定，“就像你即便沒有祖國這個概念，也不愿意看到跟自己擁有相似外表、經歷、背景、出身、文化認同等同類長期遭受歧視與逆境。”

　　“你能帶入糾纏于各個時期的人們心底的痛苦與遺憾，”屠休說，“所以你在面對歷史時，也能感同身受的體會到切膚之痛，不是麼？”

　　“同樣的問題回贈給你。”聞哲反道，“當與你擁有相似外表和經歷的人承受痛苦時，你難道真的無法與他們感同身受，也不會感到絲毫痛苦？”

　　“你忘了我沒有共情能力，”屠休說，“也不會覺得疼……”

　　“沒有共情能力？不會覺得疼？”聞哲打斷對方，終于顯露出些許可見的情緒波動，“什麼沒有共情能力？你又不是只由本能驅策的低等動物。”

　　他陡然轉向對方，眼底的情緒近似于蠻橫。逼問的語氣也是同樣。

　　“你出眾的智商已經足夠你擁有遠勝于常人數十倍的優秀學習與模仿能力，否則你怎麼可能會用尖叫、暴力等行為表達那些讓你不知道應該如何理解的情緒？又為什麼會被囚困于仇恨之中？

　　“如果你連這些都不明白，你周圍的人又怎麼可能與你共情，你的朋友們又為了什麼才會心甘情愿地為你付出所有的忠誠，哪怕是他們的生命？難道只是因為利益？你是看不起他們，還是看不起你自己？

　　“那些眼中只有利益的人，哪會有什麼忠誠可言？又怎麼可能會舍生忘死的保護你？那些只追求利益的人、那些輕易就會背叛你的人，早就被你關進了地下室承受折磨，緩慢地迎來了絕望，怎麼可能會被你視作同伴？怎麼可能得到你充滿感激的物質饋贈？又怎麼可能迎得你信任？